孔子对管仲是什么态度？他是如何看待管仲的？

　　管仲，春秋时期齐国政治家，法家代表人物;孔子，春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家学派代表人，二人的思想都对后世产生了巨大影响。那么孔子是如何评价管仲的?下面历史屋小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧!

　　《论语》：

　　子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲俭乎?”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭?”“然则管仲知礼乎?”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门;邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼?”

　　“三归”，一般认为是指三处藏钱币的府库，也有人认为是指管仲娶了三国之女或者管仲有三处家庭。杨伯峻先生认为这些说法都不正确，“三归”是指“市租”，郭嵩焘有一篇文章《释三归》，对此有详细解释：“(《管子》)《山至数篇》曰，‘则民之三有归于上矣’。三归之名，实本于此。是所谓三归者，市租之常例之归之公者也。桓公既霸，遂以赏管仲。”他还举了许多例子，《汉书》的《地理志》《食货志》说管仲身在陪臣，而取三归，《韩非子》说“使子有三归之家”，《说苑》说“赏之市租”等等，都可以证明“三归”就是市租。

　　“塞门”，在大门口筑的一道短墙，以别内外，相当于屏风、照壁等。“反坫”，古代君主招待别国国君时，放置献过酒的空杯子的土台。在当时，这两项都是国君的专利，管仲作为臣子居然也有，所以孔子说他不知礼。

　　孔子对管仲的态度是比较复杂的，在这一则里，他毫不客气地批判管仲的奢侈和不知礼，但他也曾说过“微管仲，吾其被发左衽矣”(《宪问篇》)这样真诚赞美的话。

　　仪封人请见，曰“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎?天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”

　　“仪封人”，仪，地名;封人，镇守边界的官。“木铎”，木舌的铜铃;古代发布政令时，常摇动木铎来召集百姓。这里是比喻上天要借孔子来宣扬大道。

　　这个仪封人对孔子的评价很高，是一个真正能够理解孔子理想抱负的人，算得是孔子真正的“朋”了。

　　子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知?”

　　孔子很重视环境的作用，择邻择仁，确实是好事情，却不容易实行，世上仁德之人本就少，况且择居也不是易事。

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

　　长久的贫困会改变人，长久的安乐也可以改变人。“贫而乐道”和“富而好礼”同样不容易。古代有句话叫“穷生奸计，富长良心”，实际上“穷生奸计”的事很常见，而人一旦富贵了，长的也大多不是良心，而是得意忘形。只有孔子口中的“仁者”，才能做到贫富都不萦于怀，坚守自己的品格。所以对于我们普通人来说，长期处于困境当然不好，长期处于安乐富贵的境遇中，恐怕也不是什么好事。

　　子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

　　这里的“恶”字，有两种解释。一种解释为“凶恶”的恶，就是坏，做坏事，认为孔子是说一个人如果立志于仁德，就不会为非作歹了。孔安国批注《论语》，持这个观点，他说如果能立志做一个仁人，那么就不会做恶事。朱熹在《论语集注》里也是这样说的，一个人如果向往仁，这一生立志成圣人，则必定不会作恶，没有为恶之事。杨伯峻先生的译文与此近似，但又不完全相同，他说的是：“假如立定志向实行仁德，总没有坏处。”

　　另一种把“恶”解释为“厌恶”的恶，讨厌、厌恶的意思，也就是说一个人真有了仁的修养,就不会讨厌别人了。刘宝楠的《论语正义》和程树德的《论语集释》都说：“案前后章皆言好恶，此亦当读去声。”他们是顺着前面一章和后面一章来看的，前面的第三章是讲好恶，后面的第六章也是讲好恶，所以这里也应该做好恶的恶字来解释。

　　子曰： “富与贵，是人之所欲也：不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也;不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名!君子无终食之间田违仁，造次必于是!颠沛必于是!”

　　孔子并不排斥富贵，但有一个前提，取得富贵要用正当的方法，也就是“君子爱财，取之有道”。后人却很少能把握住这一点，有多少读圣贤书之人，为了富贵而不择手段!孔子说，君子没有一刻离开“仁”，即便是处于颠沛流离之中也不例外。可惜的是，能让后人时时刻刻念念不忘的，往往不是仁德，而是名利。