《山海经·大荒经》里的“西周”“北齐”是什么?

　　《山海经·大荒经》里的“西周”“北齐”是什么?不清楚的读者可以和历史屋小编一起看下去。

　　《山海经》里有个“西周之国”和“北齐之国”，分别见于《大荒西经》和《大荒北经》，《大荒西经》说：

　　“有西周之国，姬姓，食谷。有人方耕，名曰叔均。帝俊生后稷，稷降以百谷。稷之弟曰台玺，生叔均。叔均是代其父及稷播百谷，始作耕。”

　　《大荒北经》说：

　　“有北齐之国，姜姓，使虎、豹、熊、罴。”

　　很多人看到“西周”和“北齐”，就会自然而然地想到周代的西周和齐国，因为周人是姬姓，吕望封的齐是姜姓，这个都对茬，但是仔细考虑一下，这个看法很可能有问题。

　　《山海经》这个书，古代认为是禹、益所作，当然这不可信，因为《山海经》这本书本身在先秦就没有，何幼琦先生在《〈海经〉新探》一文中认为是汉代的刘向、刘秀(即刘歆)父子把《五藏山经》和《禹本纪》这两种书合在一起题名《山海经》，“山海经”这个名称出现就很晚了。

　　徐显之先生在《山海经探源》一书中坚持认为《山海经》成书于夏代，并认为《海经》的海内部分就是夏势力所及的地区，海外是人迹所至的地区，我觉得他的看法基本上是可靠的，说“基本上”是因为这些观点只适合于《海经》部分，《山经》部分则不适合。《海经》应该是夏朝遗民的作品，是以图画+口头解说的形式一直流传到战国，战国时代人们把这些口传解说词记录下来，就形成了诸多《海经》的版本，现在我们看到的《山海经》的《海经》部分就是两个版本的合编，前面《海外》四经、《海内》四经是一个版本，后面的《大荒经》四篇和《海内经》一篇是另一个版本。

　　《海经》就是针对一张虞夏地图的说明，我这里说“虞夏”，是因为它是紧接着的两个朝代，夏代人甚至认为自己是虞朝的延续，所以古代有“虞夏同科”之说，编《尚书》的人也把虞书、夏书合编在一起称为《虞夏书》，就是这个意思。

　　这张地图上绘制了虞夏时期的一些重要方国、氏族和山川、道里和物产地，夏代没有文字可以记载，只能靠口头解说来流传，也就是说，《禹本纪》(《海经》)就是一种没有文字的“图书”，全是图画，要看懂它记录的内容，必须配合口头解说。在解说时就得按照图画上的方位来一一说明，所以我们就会看到“海外自西南陬(zōu)，至東南陬者”、“海外自西南陬至西北陬者”这样的话，它说的某“陬”就是根据地图来说实际位置。

　　那么我们就可以知道，《海经》中有些带有方位的国名，也是在这个地图的某个方位上或某种事物的某个方位上，比如西周国在《大荒西经》，显然就是在地图的西方;北齐国在《大荒北经》，说明是在地图的北方。

　　但是也有一些和地图的方位不合，比如《大荒西经》有“北狄之国”，称“北狄”却在《西经》，当然如果是在西北，可以看做是西，也可以看做是北，这个还好理解一点;而“东胡”却在《海内西经》说：“东胡在大泽东”;“西胡”却在《海内东经》说“西胡、白玉山在大夏东”，东胡、西胡的位置在地图上正倒了个儿，这事儿终究弄不十分明白。

　　有一点可以肯定的，夏人后裔的作品里所说的“西周”不可能是周朝的西周。周朝的西周是相对于周平王东迁洛邑之后的周而言的，这还是汉代人的历史观念;战国时代文献中的“西周”、“东周”则多是指西周公国和东周公国，也是相对而言的。后来的朝代大多也是如此，如西汉、东汉，西晋、东晋，直到北宋、南宋，既有地理位置上的分别，也有时代先后上的分别，都是相对而言的，没有东周就无所谓西周，没有东汉也无所谓西汉了，就是这个道理。但是我们在《山海经》只见到“西周”，绝对没有“东周”这样的说法，有“北齐”，也没有“南齐”这样的国名，很明显，它这个西、北，只是在地图上的位置。

　　《山海经》关于后稷和西周的记载本身也能说明问题：

　　《山海经·西次三经》：“槐江之山……西望大泽，后稷所潜也。”

　　《海内西经》：“后稷之葬，山水环之，在氐国西。”

　　《海内经》：“西南黑水之间，有都广之野，后稷葬焉。”

　　后稷所潜、所葬的地方，都是在《西经》。

　　它记载的西周世系只到叔均，后面的就没有了。为什么呢?《国语·周语上》载祭公谋父对周穆王说：

　　“昔我先王世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先王不窋用失其官，而自窜于戎、狄之间。”

　　也就是说，周人自身传说的历史里，周本是虞夏的属国，直到夏朝末年的时候，不窋才跑到了戎狄之地。《史记·周本纪》里记载：

　　“后稷卒，子不窋立。不窋末年，夏后氏政衰，去稷不务，不窋以失其官而犇戎狄之间。”

　　说的是相同的情况。祭公谋父没说不窋是后稷的儿子，《世本》《史记》说不窋是后稷之子，但是《世本》《史记》里记载的周人世系是有很大问题的，这个唐代司马贞《史记索隐》里质疑说：

　　“《帝王世纪》云‘后稷纳姞氏，生不窋’，而谯周按《国语》云‘世后稷，以服事虞、夏，言世稷官，是失其代数也。若以不窋亲弃之子，至文王千馀岁唯十四代，实亦不合事情。’”

　　张守节《史记正义》引《毛诗疏》也强烈质疑：

　　“虞及夏、殷共有千二百岁。每世在位皆八十年，乃可充其数耳。命之短长，古今一也，而使十五世君在位皆八十许载，子必将老始生，不近人情之甚。以理而推，实难据信也。”

　　这些质疑是很对的，不窋相当于夏朝末年，在他前面和后面的周人先王也不知道失去了多少代王，现在《史记》中所记载谱系的那些先王，许多未必就是父子关系。周人真正可信的谱系，大概就是古公亶父以下的那几位，以上的都很可疑。因为周人本来就是戎狄部族的野蛮人，他们没什么文化可言，对于自己的先王世系原也不怎么在意，后来得了天下要修家谱了，才发现许多先王的名字记不得了，只是把一些还能记得的先王串起来，凑合成那么个世系，所以少了好多代。

　　根据《海经》的记载可以知道，实际上周人开始两代是兄终弟及，后稷的子嗣并没有继承西周国，而是由他弟弟台玺继承，而后台玺又传给儿子叔均，在后稷之后是台玺、叔均两位先王，而周人自己不记得了，却还有夏人的后裔帮着记载着，可战国时代又重编周人的世系时，史官竟然不知道还有这个记载，就没写进谱系里。

　　张国安先生曾经写过一篇文章《〈大荒经〉内容商代说》，他认为《大荒经》是记述的时期是商代，在讨论“西周之国”是他说：

　　“该姬姓西周国必是指周文武一系周国……周灭商前，他称多被目为‘西’，周人自称也多有‘西土’等语，高明说‘在周原甲骨文中凡问周族之事皆称西’，亦符合此‘西周’所指。若无偏见就应承认此西周是指商代的姬姓周国。”

　　我们认为，《海经》的“西周之国”是建立周朝的周国这个没问题，但是说这是商代的周国就有问题了。根据《尚书》《竹书纪年》等书记载，后稷和大禹、丹朱是同时代的人，相当于虞朝末年，而《大荒经》记载周人的世系只记录了两代三王，即后稷、台玺、叔均，从虞朝末年开始算，三代人绝对不能达到商朝，最多只能到夏朝，因此《大荒经》记述的时代，绝对不会到商朝，它里面没有一点商代的内容。

　　这里要再强调说明的是，这个“西周”与周朝以后所说的“西周”是两个完全不同的概念，不能混淆了。虞夏时期称他们“西周”，只是因为他们的国家处在虞夏疆域的西部。商代只称他们是“周”或“周方”，没有“西周”这个名称，这时候周人自称“西土”或“西土”之人;战国时代的“西周”、“东周”是指西周公国和东周公国，直到汉代，才用“西周”指自武王到幽王之灭时期的周。

　　再说说“北齐”。这个北齐国是姜姓，和周朝时吕尚所封的齐国的情况相合，刘宗迪先生在《四海之内：〈大荒经〉地域考》一文中指出《大荒经》记述的地域北部有个“海湾”，认为：

　　“这个海湾的东南有北齐之国，这个姜姓的北齐之国，当然就是位于鲁北的齐国。这个在齐国之北的海湾，只能是位于渤海南岸，绵延整个鲁北海岸的莱州湾。”

　　但是我们认为这个“北齐”绝不能是指齐太公吕尚封的齐国，因为无论是吕齐还是田齐，都没有被称为“北齐”的，只能说这个北齐国的确有可能就是在周朝齐国的地方。张国安先生对此也做了研究，他说：

　　“在东夷区域，齐居北无疑，春秋战国时北海常与齐联系，楚王谓齐桓‘君处北海，寡人处南海，所谓风马牛不相及也’之典尽人皆知。古天学中有一脉以齐为北而不为东的传统，都是此观念的证据。”

　　因为周朝的齐国在渤海边上，而渤海在先期时期一直被称为“北海”，《山海经》中的北海也是指渤海，说明在《海经》地图上，渤海之地已经属于北方了，齐居渤海之滨，所以称“北齐”，太公吕尚的封国是沿用了这个古老的地名。

　　齐国的这个地方，是最古老的姜姓氏族的居住地，《左传·昭公二十年》记载：

　　“(齐景公)饮酒乐，公曰：‘古而无死，其乐若何?’晏子对曰：‘古而无死，则古之乐也，君何得焉?昔爽鸠氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因之，古者无死，爽鸠氏之乐，非君所愿也。”

　　这个故事又见于《晏子春秋·外篇上》。说齐景公喝酒喝得很开心，说：“如果从古代就没有死这事儿，得多么快乐呀?”晏子回答说：“如果从古代就没有死亡，就只有古人在快乐了，您能得到吗?过去爽鸠氏开始居住在此地(指齐国)，接着是季萴，接着是有逢伯陵，接着是蒲姑氏，之后是大公(吕尚)接手。如果自古无死，爽鸠氏开心的时候，不是您所想要的吧。”

　　我们不知道其它那些氏族是什么姓，有逢(或作逄)伯陵则的确是姜姓的，而且非常有名。他的名字也见于《山海经·海内经》：

　　“炎帝之孙伯陵，伯陵同吴权之妻阿女缘妇，缘妇孕三年，是生鼓、延、殳。始为侯，鼓、延是始为锺，为乐风。”

　　炎帝之后的多是姜姓，《国语·周语下》在伶州鸠说：

　　“则我皇妣大姜之侄、伯陵之后，逄公之所凭神也。”

　　韦昭注说：

　　“大姜，大王之妃，王季之母，姜女也。女子谓昆弟之子，男女皆曰侄。伯陵，大姜之祖有逄伯陵也。逄公，伯陵之后，大姜之侄，殷之诸侯，封于齐地。”

　　逄公是大姜的侄子、伯陵之后，是姜姓，他们的封地就在齐地。但韦昭说他是殷之诸侯恐怕就不对，从《海经》的记述看，他是“炎帝之孙”，和吴权之妻阿女缘妇私通，生了鼓、延、殳三个儿子，其中殳是帝舜朝的人，《尚书·舜典》里说帝舜要任命垂当共工，垂谦逊辞让，“让于殳、斨暨伯与”，他应该是虞朝人，最多到达夏朝，不可能到商代，汉代人普遍认为伯陵是“殷诸侯”，也都是推测，恐怕不那么可靠，大概后人也觉得说伯陵是殷商人不可靠，就变换一种说法，比如《元和姓纂》就说他是“夏、殷时人”，有可能是夏人，也有可能是殷人了;蒲姑氏才相当于商朝，因为周公东征的时候有伐蒲姑氏的记载。据李学勤先生根据出土的文献资料考证，在殷商时期齐国的地方的确还有个逢国，因为受到薄姑(即蒲姑氏)的压迫，后来迁到了济阳。

　　其实一看《左传》的记载就知道，晏子说的爽鸠氏、季荝、有逢伯陵、蒲姑氏分别是代表不同的时代：《左传·昭公十七年》说爽鸠氏是少皞时期的司空，他是少昊时期的人;季荝介于伯陵之间，伯陵之子殳是虞朝人，那么季荝应该是颛顼到帝尧时期的人，伯陵是虞朝或夏朝人，蒲姑氏则是商朝人。

　　张国安先生说“颇疑当时伯陵之国即以齐为号，只是传统文献失载。”但是伯陵的封国叫“逢(逄)”，所以也称“逢公”，不是北齐，他只可以说明，当时在齐地一带，的确有姜姓的部族在生活，《海经》里记述的姜姓北齐国，应该就是姜姓氏族建立的一个国家，并由此传下来这么个叫“齐”的地名。在殷墟卜辞中有逢国，也有“齐”地，商王征伐东夷的人方的时候，在这里有驻扎的军队，称为“齐次”，如《甲骨文合集》36493片说：

　　“癸巳卜，贞：王旬无咎。在二月。在齐次，惟王來征人方。”

　　所以“逢”、“齐”不能是一个国。而这个时候的“齐”显然和周朝的太公吕尚的封国不是一回事，只能说是在相同的地方。

　　到了周初，太公吕尚封齐，可能也是因为他是姜姓的原因，李学勤先生就指出“太公封齐，就和熊绎封楚一样，是有着背景和原因的”，大概周人知道这里本来就是姜姓的古老居住地，再封个姜姓贵族在这里，更便于统治吧。太公吕尚封在这个地方，沿用了古老的地名，这和其他的封国的情况是一样的。

　　“齐”这个地名的由来，据《史记·封禅书》说：

　　“八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也。其祀绝莫知起时。八神：一曰天主，祠天齐。天齐渊水，居临淄南郊山下者。”

　　也就是说临淄南郊山下有个“天齐渊”，当地人在这里祭祀“八神将”之一的天主(大概就是上帝)，“齐”这个地方的得名就是因为这个天齐渊。唐代《括地志》里说：

　　“天齐池在青州临淄县东南十五里。《封禅书》云：‘齐之所以为齐者，以天齐也。’”

　　认为周朝齐国的得名是因为“天齐池”，也就是《史记》里说的“天齐渊”。司马迁记载是“或曰太公以来作之”，就是祭祀八神将是齐太公吕尚开始设立的。这个说法可能有问题，因为至少殷墟卜辞里已经称这里是“齐”，如果齐地真是因为天齐渊得名的话，这种祭祀应该非常古老了，不能是太公时才作的，所以《史记》说“自古而有之”、“其祀绝莫知起时”应该是对的。