关于“神”中国人是怎么对待的？从信奉到敬重的思想转变！

　　今天历史屋小编为大家带来了一篇关于关于“神”文化的文章，欢迎阅读哦~

　　"神"是神秘的，是看不见摸不着的，至于是否真实存在谁也说不上，因为没人真正见过神，哪怕是在科技如此发达的今天，我们也不敢说世界上就真的没有"神"的存在。毕竟在全世界，都有流传关于"神"的传说，它是一种信仰，也是一种寄托。

　　"神，天神引出万物者也。"——《说文》

　　西方信奉的是上帝，认为是上帝创造了这个世界(神说，要有光，于是就有了光。—《圣经》)，上帝无处不在，同时又无所不能，人类是有罪在身的，人间生存就是在赎罪，所以西方信奉上帝的教徒们一直以来都虔诚无比，没有怀疑过上帝是否真实存在。

　　伊斯兰教这边也是，他们认为真主才是这个世界唯一的主，是至高无上的造物主。

　　至于我们信奉的神明，那就又是一个样子。毕竟我们信奉的神明太多了，不像他们一样上帝就是上帝，真主就是真主的。

　　在我们的认知中，每一个神明的作用都是不一样的，遇到什么事，该去祭拜哪位神都是有讲究的;爱情婚姻方面有月老、健康长寿拜寿星、想要发财就找财神爷、一方平安归土地爷管，总之就是各司其职。

　　不知各位发现没有，我们对于神的态度通常只是敬仰，很少有人真的去信他们，只是求得心理上的安慰就好了。

　　中国人"敬神"却不"信神"，这到底是何缘故?

　　上古时代，流传着很多的神话故事，从盘古开天辟地到女娲捏土造人。到炎黄时代，再到尧舜禹禅让，以及禹建立的夏朝，神到底是真的存在，又或者只是传说，我们没有办法去考证这些历史是否真实。

　　直到商朝时期的甲骨文被我们发现，我们才真正地了解到上古时期，祖先们生活在一个怎样的环境之中。

　　在我们脚下的土地还有一个别称"神州大地"，足以可见我们的先祖对"神"的敬仰和信任。

　　同西方一样，一开始都是毕恭毕敬的，只不过后来在思想上发生了重大的转变，慢慢就从"信"变成了"敬"。

　　商就是一个以神为尊的朝代，神的地位要比王高得多。行事都要听从神的旨意，人是完全依附于神，受神的支配，巫师则是处于社会的最高层，是连接神与人之间的信使，是交流的桥梁，所以在当时起决定作用的是巫师，并不是王。

　　商朝人用龟甲，周朝人用筮，我们现在发现的甲骨文，就是用来记载占卜结果的卜辞。在那个时候，神明在中国的地位，就像是上帝在西方的地位一样。

　　在商朝，有一位贤者名叫伊尹。伊尹辅助商汤灭掉夏桀，前后又辅佐了商朝五任君主，活了一百岁，以天子之礼葬于亳都(今河南商丘市)。他是商的开国元老，被封为辅政大臣，相当于后来的丞相，除此之外他还有另一个身份，那就是巫师。所以他的地位是非常高的，在辅佐商王太甲的时候，动用了一次"神明"旨意。

　　太甲当上王之后，不遵守祖宗立的法制，骄横、不问民间疾苦、贪图享乐，对臣民十分残暴。伊尹多次规劝他，让他勤政爱民，可是他并不听伊尹的劝告，依然我行我素。太甲三年，伊尹将太甲关在王都郊外的桐宫(今河南偃师)，让他闭门思过，而伊尹自己则摄政当国，代天子职权。太甲在伊尹的耐心开导下，悔过反省，痛改前非，施行仁义，伊尹便迎太甲归朝当政。

　　虽然伊尹能够罢免王，但是自己却没有坐上王位，这是由于他始终强调的是"德"。伊尹教育太甲的时候说过："神明喜欢为政以德，如果，君主有道上天就会赐福于他，如果，天子无德上天也会惩罚他"。那么在伊尹时代，人们对于神的看法是同西方一样至高无上还是仅仅作为一种政治手段?这点我们不得而知。不过能够确定的是，"神明"的地位很高，连王都可以被废除。

　　真正做出改变的则是他的儿子伊陟，将"以德治国"进一步完善和发展。伊尹死后，伊陟就开始辅佐王统治天下，他辅佐的是商朝的第九任君主太戊，执政七十五年，是商朝在位时间最久的一位君主。太戊继位的时候，商就开始呈现出衰败的迹象，并且还发生了一件比较震惊天下的事。

　　在商的都城朝堂之上，有一颗怪异的桑树和楮树合生，一夜之间就长到了需要两手合抱的程度。按照当时人民的思想，这是不祥的征兆，是上天，是神明的警示。于是太戊向伊陟请教，伊陟轻飘飘地说了一句话："我听说过，妖怪是没办法战胜有德行的君主的，所以，你只要注意自己的德行，就没什么好怕的"。这几句放在现在，是再平常不过的一句话，但是，放在那个封建迷信的时代，是多么的不可思议。

　　听了伊陟话的太戊，对自己的德行方面十分重视，重新拾起"以德治国"的方针策略，使商朝再度复兴。这也让他与太甲、祖乙并称为对商朝最有贡献的君主。而这句话也演变出了一个成语"妖不胜德"。但是，让人感到奇怪的是，最后那棵奇异的树竟然莫名地枯死了。

　　正是由于伊陟提出的"妖不胜德"，使得人们的思想发生了翻天覆地的变化，对于神明，对于鬼怪的看法，从此进入了一个新的历史阶段，到了"天人合一"的境界，具有了初步的"民本"思想。

　　经过一代代的流传和演变，成为了我们现在的主流思想观念，"敬"而不"信"。