黄老学派为什么再汉朝初这么盛行？原因是什么

　　中国哲学中，黄老之学和魏晋的玄学一样，在哲学史中都占有一定的地位，享有和历经着几乎几个朝代的时间。

　　那么，黄老之学有哪些内容呢?它提出了哪些思想呢?今天就来一起学习下。

　　黄老之学主要活跃在战国后至西汉初期的一段时间里，而主要的运用和发展还是在西汉初。从秦灭至汉的建立，经历了一段时间的战争和破坏。汉初，安定社会、恢复生产便成了统治者的首要任务。而为此相合的政治哲学基础就是黄老之学。

　　黄老学派思想发展主要分为两大主题：技术发明和政治思想，以形而上本体的道作为依据，结合形而下的养生、方技、数术、兵法、谋略等等，具有极强目的性、操作性。

　　现在在西方，黄老道家常被称为“目的性的道家”或“工具性的道家” 。从内容上看，黄老之术继承、发展了黄帝、老子关于“道”的思想，他们认为道是作为客观必然性而存在的。主张：虚同为一，恒一而止，人皆用之，莫见其形。 在社会政治领域，黄老之术强调道生法。认为君主应：无为而治，省苛事，薄赋敛，毋夺民时，体恤民生，公正无私，恭俭朴素，贵柔守雌，通过无为而达到有为。上述主张在汉朝初期曾经产生了一定的影响，结果出现了中国历史上著名的文景之治的盛世。

　　黄老之学，这里面大家都知道老子，却不知这个“黄”，指的是黄帝。黄帝，五帝之首，传说中的人物。所谓黄老之学是以老子“道法自然”为体，托名于黄帝的刑名法术为用，兼儒、墨、阴阳诸家思想的一新的道家学派。所以对于黄老学派，有两个关键点，一为老子的“道”，二为刑名法术，还要了解到对于“道”和刑名法术的发展又是含有其他几家的思想。

　　2，《皇帝四经》

　　黄老之学的经典著作是《皇帝四经》。此书成于战国，流行于汉初。对于汉初的“无为”而治，它该为理论基础了。

　　关于老子的“道”，其为本源不变。“道”生天地，天地交合，万物生。《皇帝四经》指出道化万物有一定的法则与规律，它是可以认识和掌握的，人道也是可以认识和掌握的。认识遵循规律，可取得好的结果。

　　具体的方法论——《皇帝四经》讲“相与相成”。尊重规律，还要注意适宜的“时”、掌握适当的“度”。在事物之间的相对相成中，主张“平衡而止”。这又是对老子“以柔克刚”、“以反求成”的发展。

　　汉朝时，从刘邦到景帝都好黄老，使“清静无为”的治国方针得以延续。“流民既归，户口亦息，上下饶羡”的“文景之治”，是为黄老之学在政治上的成功运用。

　　3，《淮南子》

　　汉武帝初年，《淮南子》诞生。此书是为汉初黄老之学最好的总结和综合的发展。 《淮南子》又名《淮南鸿烈》、《刘安子》，是西汉皇族淮南王刘安及其门客集体编写的一部哲学著作。该书在继承先秦道家思想的基础上，糅合了阴阳、墨、法和一部分儒家思想，但主要的宗旨属于道家。“鸿”是广大的意思，“烈”是光明的意思，很多学者认为，此书如道一样包括了广大而光明的通理。

　　《淮南子》的思想内容：“宣扬老子的淡泊无为，蹈虚守静，出入经道。言其大也，则焘天载地;说其细也，则沦于无垠;及古今治乱存亡祸福、世间诡异瑰奇之事。其义著，其文富，物事之类无所不载。然其大较，归之于道。”班固《汉书·艺文志》将其归入“杂家”，《四库全书总目》亦归入“杂家”，实际上是一部囊括了哲学、社会学、历史学、人物学的综合著作。

　　无论是《皇帝四经》还是《淮南子》，都无法绕开老子的“道”，《淮南子》展开了“道”生万物的一辩证过程：“阳生于阴，阴生于阳;阴阳相错，四维乃通;或死或生，万物乃成。”这种对立面的互相生成与转化的辩证运动，体现着道“无为而无不为”的内涵。

　　由“无为而无不为”，《淮南子》明确概括了“无为”的基本原则是“循理而举事”、“因资而立权”。在政治上便表现出遵循规律下的因势利导、因时制宜。实际上，又是循法下的无为而治。说来简单，做呢，在特定的环境中，注意引导，也很好实践。毕竟无为而治，还是讲求些治理的，但是却强调了不要多为和乱为。

　　4，汉代以后，再无黄老(老子的道家依然没有断流)

　　法家导致秦的胜利与灭亡这一事例，需要后人有教训和反思。而秦之后，经多次的起义和战争，汉最需要抓住秦之教训，休养生息，巩固民生。故黄老思想流行，“无为而治”方针得以确立。

　　汉初的主流思想除道法结合的黄老之外，还有其他先秦思想的糅合。像汉高祖时期的陆贾，曾著有《新语》。他就提倡以儒家的“仁义”为主，道家的“无为”为最高理想的治国方针。而贾谊不仅在《鵩鸟赋》中发挥了先秦的朴素辩证和唯物主义观点，又重新确定民本、民生的重要，区别了礼制和律法，提出仁义和法制都是统治的工具。

　　在中国哲学史的进程上，汉朝作为中国历史上第二个统一的封建王朝，面对新的阶级，国家的稳固，经济的发展，像黄老思想这种对先秦思想的传续发展和高度综合，实在是一个具有里程碑意义且具有极大包容性的政治哲学的开始。汉代以后，中国的统治阶级就很少用这种无为而治的哲学了，而是曲曲折折、反反复复地把孔子的儒学和印度过来的佛学，杂糅着运用到了政治治理和民生发展中。